超人類主義受到的批判(上)

資料來源：《超人類革命》(法)呂克·費希著，周 行譯，湖南科學技術出版社，2017。

 

哈佛大學教授桑德爾出版了一本書《反對完美：基因工程時代的倫理》，激烈批判了超人類主義，這本書包含五個主要章節：

第一章：集中陳述反對超人類主義倡導的從「治療性」醫療模式，進入到「改良性」醫療模式的理由，並分析了一系列問題，例如增高、增強肌肉力量、父母選擇孩子的性別、外貌特徵等。

第二章：論述這種增強人類的邏輯可能對身體領域造成的影響。他的結論很明確：跟使用違禁藥物一樣，如果有一天運動員憑借基因操縱獲勝，我們將不再欽佩他們的高超表現。因為比賽從看運動員的能力，變成了看醫師的本事！

第三章：主要突出的是哈貝馬斯的觀點，涉及「父母的生育計劃」和「嬰兒商店」這兩個特别棘手的問題。如果父母不僅可以選擇孩子的性別，還可以選擇孩子的身高、智商、體力、膚色…等等，這在道德上是可以接受的嗎？他擔心在一個競爭激烈的社會裡，父母會為追求完美而瘋狂的比賽，不想讓自己的子女落後在起跑線，這會導致極大的風險。

第四章：討論優生問題。作者認為無論是極權國家的優生還是個人自由選擇的優生，都不會改變問題的本質。因為在這二種情況下，胎兒都被「物化」了，成為商品，是按照父母意願打造的物品。

第五章：討論「控制與天賦」。桑德爾的中心思想是，超人類主義會使我們從現存的倫理(即對天賦的感激)，過渡到人對外部擁有絕對的掌控權。超人類主義抛棄的偶然性、隨機性和上帝的神祕關聯，轉向瘋狂的控制慾。這會徹底粉碎「謙卑、無辜、互助」這三種基本的道德價值觀，而是傲慢、過度和自大的表現。

 我們都深愛自己的孩子，但迄今為止沒有能力按照自己的意願選擇要擁有什麼樣的孩子，這讓父母學會敞開胸懷接受自己並不一定希望的現實。這種心態同樣要求我們忍受不和諧、接受意外，抵禦想要控制一切的衝動。如果想要創造一切、控制一切，這種狂妄自大會使我們「失去謙卑」，失去對天賜的感激、接受不同、非己所願和意外的能力。我們也會「失去無辜」，使自身的責任呈指數級擴大，父母要為自己對孩子特質的選擇負責。例如，今天一個籃球運動員投籃未中，教練可以責備他站位不對，明天就會責怪他家長基因選得不好。同樣，以後天生有缺陷的孩子會如何責備父母沒花足夠的心思？「失去互助」帶來的問題同樣令人不安，因為我們越是相信人的命運主要看天生的運氣，我們就越是有理由同情別人的命運。本來大家都不清楚未來會怎樣，每個人的風險都是一樣的，一旦我們開始對自己身上發生的一切負責，「互助」就可能會被「人從為己，各負其責」所取代。保險業就是互助性質的做法，前提是人們不知道自己有那些危險。

桑德爾書中更進一步指出，在這些新的人對人操控力面前，不同家庭並沒有均等的機會。基因工程的費用想必非常高昂，使得貧富差距變得令人難以忍受，最終會導致出現二個人類物種：上層階級的人可以永不衰老、健康、智商超高、外貌完美無缺，下層階級則停滯在目前水平，毫無自尊可言，使他們心生妒恨，而且這二階級之間的流動接近0。難道政府不該事先進行一定程度的干預，以減少這種不平等嗎？在地緣政治層面上，如果這些技術被用在非和平用途的目的，那就更可怕了！

本書作者費希則認為：儘管有上述這些反對意見，將來也還會有許多其他的批駁，但是想要逃避疾病、衰老和死亡的慾望，毫無疑問會戰勝它所招致的合理或不合理的反對意見。因此，他堅信，在禁止一切和允許一切的二種極端之間，我們必須開創另一條路。

另一個批判來自哈貝馬斯，他在《人性的未來：走向自由優生學？》一書中，從一個特別的角度切入這個問題 --- 孩子的角度。如果孩子的父母決定修改孩子的基因組，不是為了修復和治療，而是為了增強和改進遺傳基因，與超人類主義的想法一致，那會怎樣？這孩子以後要如何理解自己是「自由的」？孩子會因基因操縱手術受到一輩子的影響，例如增強運動能力而非藝術天賦，這是父母強加於他的，是以父母自己的喜好為指導，這不意味孩子成年後會贊同家長的想法或偏好，形成了父母的自由與孩子的自由之間的矛盾。或許有人會說目前的教育問題難道不是跟這一樣嗎？父母替孩子選擇學校、選擇專業、甚至選擇婚姻，傳遞給孩子自己的道德、政治、精神(宗教)方面的價值觀，孩子終其一生受到影響。然而，哈貝馬斯認為用以上的方式和決定孩子的基因命運，二者是不一樣的，前者傳達的是對個體進行社會化，而且也不是隱形的。孩子可以通過批判性的態度面對父母，通過反思來主導自己。但是面對基因設定的事實，孩子是無力抗拒的。

哈貝馬斯認為必須堅守治療和增強之間的區隔，這在道德層面上非常重要。他並不敵視所有的基因操控，包括生殖方面的，但似乎他接受在胚胎階段根除沒有人想擁的疾病基因操縱問題，因為這種情形會使父母與孩子的關係反過來，他不僅不會責怪他的父母介入他的基因規劃，如果反之，他後來還會責怪他們沒有介入。

儘管哈貝馬斯對治療性基因操縱持開放態度，但他仍然反對殖入前的事先診斷，認為這是工具化使用胚胎，他認為人類胚胎是「潛在的人」，不能把「這一堆細胞」視作簡單的「物」！

本書作者費希則認為：任何人都沒有權力按照自己的喜好，來決定影響另一個人終生的自然資源分配。因此，基因干預應該以獲得本人的同意為原則，但是當改變某一特徵的基因干預是以治療為意圖時，我們可以預設此人會同意干預，但這僅僅是在確定遺傳疾病會帶來極壞後果的情況下。正由於涉及正面價值時，人們的意見往往分歧很大，所以民主立法者應該要仔細權衡利弊，並明確說明之後，將可授權進行干預的清單一一列出來。

 

費希針對哈貝馬斯的批評提出以下的回應：

1. 強調天賦和社會教育不同，這一點在倫理面上難以令人信服。

人的任何一項認知活動都有8萬~11萬的基因參與其中，想像修改某個單一基因，就能改變認知活動並對其設定是毫無意義的。這也是為什麼超人類主義宣言的目標比較籠統 --- 更聰明、更強壯、更靈敏，並沒有提到特定學科的相關能力。而且我們也不明白，通過教育傳遞的社會、語言、道德和文化遺產，怎麼就不比天賦來得更潛移默化？人總是處在某個情境中，而任何情境，無論是天賦的還是歷史的，都是一個基礎條件，只是構成行使自由的環境，並不能阻礙自由。

2.  不做選擇也是一種選擇。

不加干預和干預一樣會帶來深遠的影響。如果孩子可能會責怪父母為他自己選擇了某些天賦，而這種選擇跟父母在教育方面的選擇後果不一樣。那麼不做選擇不也是一種選擇嗎？在干預是可能的情形況下，不加干預也是一種決定。更何況我們不也是無意的繼承了父母遺傳給我們的基因嗎？既然我們無論是不加干預還是選擇改善干預，孩子都可能責怪我們，依賴運氣怎麼就是比選擇好呢？

3. 看不出病理性和非病理性的缺陷在道德上有什麼區別？

既然以治療為目的的改善基因可以獲得共識，而避免非病理性缺陷(主要指衰老和死亡)則不然，這種區分在道德層面上是沒有意義的。既然人類不願衰老和死亡的共識一樣廣泛和普遍，那希望改善基因又有什麼不道德可言？

4. 基因操縱為什麼日後會破壞孩子心目中自由人的自我形象？

這是混淆了情境和決定。人們總是受制於某個環境，而處在具體的歷史和自然情境下。因此，不管是什麼情境，哪怕是監獄，都只是人行使自由的環境而已，無論這個情境是不是其他人選擇的，都不能改變這一點。